Пошуки істини Джета Лі

Андреа Міллер: Як ви вперше познайомилися з буддизмом?

Джет Лі: У 1980-х я знімав свій перший фільм, «Шаоліньський храм». Я відвідав кілька храмів для зйомок цього фільму, і я був дуже щасливий. Храми відчувалися дуже знайомими. Після виходу фільму я став досить відомим в Азії, тому багато людей намагалися поговорити зі мною та зробити зі мною фотографії. Щоб сховатися, я залишався в храмі в Пекіні. Вони відкривалися о дев'ятій ранку, але вночі закривали двері, тому я міг бути вільним у храмі. Ніхто не турбував мене після п'ятої години вечора.

Чому спочатку буддизм резонував з вами?

Люди завжди говорили, що потрібно важко працювати і ставати відомим. Таким чином, ви матимете гроші і зможете отримати все, що хочете, а потім будете дуже щасливі. Тож я старався, але щоразу, коли я щось отримував, я завжди хотів більше. Щастя було дуже короткочасним. Якщо я знімав фільм, який мав великий успіх, я був щасливий лише один-два місяці. А якщо наступний фільм не був таким успішним, я був нещасний. Більшість часу я відчував великий тиск. Я працював дуже важко і боровся. Я хотів знайти щастя.

Я все більше думав про це, а потім прочитав «Тибетську книгу живих і мертвих». Це дуже цікава книга, і вона змусила мене задуматися, чому ми не вільні. Ми нервуємо, тому що хочемо зберегти своє життя в безпеці. Ми хочемо більше грошей, більше влади, більше речей. Але в кінці кінців, ми всі помремо. Тоді ми залишимо все позаду. Отже, яке рішення, щоб зробити нас щасливими? Це не слава чи гроші. Внутрішня свобода відбувається тільки всередині.

Я став буддистом у 1997 році. Вивчаючи буддизм більше тридцяти років, я знайшов спосіб бути більш спокійним, набагато щасливішим, набагато більш розслабленим.

Навіть для практиків дхарми може бути важко відпустити ідею, що світовий успіх може зробити нас щасливими. Чи є у вас якісь поради для людей, які намагаються відпустити цю ідею?

Проблема в тому, що ми завжди шукаємо щастя зовні. Я навчився з буддизму дивитися всередину і бачити, хто є приймаючим рішення в моєму житті. Чи я сам собі бос, чи я підпорядковуюсь зовнішнім ярликам, ідеям суспільства та інших людей? Я вважаю, що це дуже важливо. Якщо ви зміните своє мислення, все зміниться. У буддизмі ми говоримо про «мавпячий розум». Це мавпячий бос. Якщо ви знаєте свій розум, ви розумієте істину.

Якщо я не знаю істини, я скажу: чому мені не щастить? Ви думаєте, що Джет Лі — це успіх, але я вважаю, що це недостатньо добре. Я хочу більше. Я хочу бути Томом Крузом. Але якщо я стану Томом Крузом, після цього я хочу бути успішним корпоративним мільярдером, тричі мільярдером.

Ви завжди можете знайти щось зовні себе, щось більше, за що можна чіплятися. Але навіть якщо ви це отримаєте, це не дасть вам тривалого щастя. У мене багато друзів, які є політиками, мільярдерами. Вони все ще мають свої проблеми. Всі борються. Можливо, для звичайних людей боротьба — це сто тисяч доларів, в той час як для інших — це сто мільйонів. Це просто цифри. Важливо подивитися на те, що мені насправді потрібно. Легко переплутати те, що мені потрібно, з тим, що я хочу. Це створює більше тиску.

У буддизмі є багато шкіл, багато різних вчень. Зазвичай я рекомендую людям читати деякі буддійські книги, а потім дивитися вчення на YouTube. Вам потрібно вірити, що є рішення, яке може виправити ваш розум, тоді ви зможете знайти шлях, крок за кроком, щоб покращити своє життя. Ви станете все щасливішими і щасливішими. Ну, можливо, краще слово — «вільнішими». Ви станете все більш відкритими.

Ви провели своє життя, знімаючи фільми. Як це вплинуло на ваше сприйняття реальності та ролей, які ми всі граємо?

Я знімаю фільми і намагаюся переконати глядачів сказати: «Вау, так круто. Це справжня людина. Це герой. Це любов». Я знаю, що це не правда. Це просто фільм, але люди вважають, що це правда.

В певному сенсі я вважаю, що саме життя — це фільм. Багато людей вважають, що життя абсолютно реальне, а не фільм. Але подумайте про це: можливо, ми застрягли в великому фільмі, або, можливо, це як відеогра. Ми застрягли там, граючи щодня. Ми — актори, сценаристи та режисери.

Ми страждаємо, але це як сон. У сні все відчувається реальним, а потім, коли ви прокидаєтеся, ви розумієте, що це не було реальним. Якщо це не реальне, чому дозволяти цьому турбувати вас? Життя також таке.

Якщо я знаю, що ця вся подорож — це гра — це фільм — чому я борюся всередині фільму, всередині персонажа? Крок за кроком, одного дня ви можете побачити абсолютну істину. Абсолютна істина — це без суб'єкта, без об'єкта, без добра чи зла. І тоді ви озираєтеся на весь світ, і, можливо, ви бачите, що це просто відеогра. Але багато людей не знають, тому вони застрягли в відеогрі, застрягли в персонажі. Вони не хочуть змінюватися. Вони лише скаржаться: «Це так погано. Мені так не щастить. У мене немає хорошого цього. У мене немає хорошого того. Я хочу більше і більше і більше». Вони завжди хочуть змінити зовнішнє, а не те, ким вони є.

Важко говорити про буддизм, тому що справжня ідея, справжня віра виходить за межі слів, за межі звуку. Тому ви можете лише використовувати приклади, щоб пояснити різні кути, з яких ви можете бачити життя.

Ви навчалися у багатьох різних вчителів протягом років. Як ви орієнтувалися у всіх цих різних стилях і вченнях, і як ви зрештою зрозуміли, які практики підходять вам на кожному етапі вашого шляху?

На початку я зустрів близько тридцяти вчителів. Я справді хотів знайти істину — відносну істину та абсолютну істину. Різні вчителі мають різні стилі. Деякі стилі працюють для вас, деякі — ні, а іноді стиль, який не працює для вас, ідеально підходить для когось іншого. Це як з дітьми. Ви не можете просто дати дитині «універсального вчителя». Вам потрібне правильне навчання в правильний момент, щось, що допоможе вам зробити наступний крок до вашої мети.

Багато вчень Будди стосуються відносної істини. Будда — це як лікар, а сутри — як ліки. Вам потрібно зрозуміти, з якою проблемою ви стикаєтеся. Якщо у вас головний біль, вам потрібні ліки від головного болю. Якщо ви приймете неправильні ліки, це не допоможе вам. Якщо ви візьмете щось, що лише для шкіри, звичайно, це не вирішить ваш головний біль. Ось чому існує 84 000 видів ліків для 84 000 видів страждань. Вам потрібно зрозуміти своє власне страждання, а потім попросити вчителя допомогти вам знайти правильні ліки.

Але іноді навіть вчитель дає вам неправильні ліки. Ви пробуєте це, і це не допомагає. Тоді вам потрібно знайти іншого лікаря. Ви пробуєте знову, і, можливо, це все ще не допомагає. Тож ви продовжуєте йти, поки одного дня не досягнете розуміння порожнечі. Коли ви справді бачите порожнечу, більше немає центру — немає пацієнта, немає «я», яке хворе. Ви усвідомлюєте, що вам не потрібні ліки.

Я розумію цю ідею, але розуміння її розумом відрізняється від досвіду. Щоб це відчути, вам потрібен інший тип вчителя — хтось, хто може допомогти вам перейти від інтелектуального розуміння до безпосереднього досвіду. Тоді ви усвідомлюєте, що порожнеча — це не просто слово чи ідея. Це щось зовсім інше.

Коли ви озираєтеся назад через двадцять років, ви бачите, що все, що ви дізналися раніше — всі буддійські вчення — були відносними ліками. Вони допомогли вам у той час, а тепер вам вони більше не потрібні. Ви переходите до наступного кроку. Але для початківців вам потрібно пройти весь шлях. Ви не можете його пропустити. Як у школі: вам потрібна початкова школа, середня школа, старша школа. Лише після випуску ви можете озирнутися назад і побачити, що те, що ви вивчили, не було остаточною істиною, але ви все ще потребували кожного кроку, щоб досягти цієї точки.

У західній популярній культурі люди часто бачать бойові мистецтва та буддизм як пов'язані. З вашої точки зору, де вони перетинаються, а де насправді дуже різні?

На рівні відносної істини є деякі подібності. У бойових мистецтвах ви починаєте з того, що дивитеся на свої слабкості — які ваші проблеми — і тренуєте їх. Ви стаєте сильнішими, більш вмілими, більш винятковими. На початку буддійської практики це схоже: ви дивитеся на причини свого страждання і знаходите правильне навчання або правильного вчителя, щоб допомогти вам зменшити це страждання. Якщо один метод не допомагає, ви пробуєте інший — дзен, тибетський буддизм, різні сутри — поки не знайдете те, що підходить вашій особистості.

Але на рівні абсолютної істини бойові мистецтва та буддизм абсолютно різні. Бойові мистецтва стосуються того, щоб стати особливим, стати сильнішим за інших. Буддизм в кінцевому підсумку вказує на порожнечу. Бойові мистецтва не досягають цього рівня.

Шаолінь відомий як бойовими мистецтвами, так і медитацією. Як ви розумієте взаємозв'язок між рухом, тілом і буддійською практикою?

Шаоліньський храм був першим дзен-буддійським храмом у Китаї. Люди вважають, що медитація означає лише сидіти і спостерігати за диханням, але шаоліньські майстри розробили медитацію руху, оскільки сидіти занадто довго було важко для тіла. Тож вони створили медитацію ходьби, медитацію руху — багато способів практикувати. Слухання, нюхання, пиття — все може стати медитацією, якщо це веде до усвідомлення. Усвідомлення — це мета; медитація — це метод. Різні люди потребують різних методів залежно від їхньої особистості.

У тибетському буддизмі ви маєте шість йог Нарапи, які використовують тіло, щоб допомогти вам відчути природу розуму. Коли тіло відкривається, стає легше зрозуміти, як працює розум. Шаоліньські бойові мистецтва також розвивалися в цьому напрямку — використовуючи тіло, щоб підтримувати усвідомлення.

Але сьогодні люди дуже зайняті і часто не хочуть тренувати розум. Вони хочуть зосередитися лише на тілі. Це нормально, але врешті-решт фізичне тіло перестає працювати — це смерть — а потім тонке тіло продовжує.

Як буддійська практика допомагає вам справлятися зі старінням?

Для мене розуміння абсолютної істини — це те, що допомагає зі старінням. Люди бояться старіти, і вони бояться смерті — вони навіть не хочуть чути це слово. Але якщо ви подивитеся на людське життя, всі молоді, і всі, якщо не помруть раніше, стають старими. Це абсолютно нормально. Якщо це нормально, чому боятися? Я старий — так просто є.

Люди кажуть: «О, мені ти подобався, коли ти був молодим, як у фільмах». Це нормально — це їхня думка. Я тепер старий, і я в порядку з цим. Якщо хтось ненавидить, що я старий, це нічого не змінює для мене.

Якщо б у світі був хтось, хто міг би залишатися молодим вічно, можливо, я б почувався інакше. Але всі старіють. Це як пори року. Якщо вам подобається весна, ви можете ненавидіти зиму, але зима все одно приходить. Чи подобається вам це чи ні, це не змінює пору року. Коли щось природне, немає потреби боротися з цим.

Ви можете намагатися зберігати своє внутрішнє життя свіжим і молодим, але, звичайно, тіло зміниться. Навіть якщо медицина покращиться і люди житимуть до 150 або 300 років, який сенс, якщо ваші внутрішні проблеми не вирішені? Чому я хочу боротися ще сто років? Якщо розум все ще сповнений тиску і страху, довше життя просто означає довшу боротьбу.

Багато людей намагаються залишатися молодими зовні за допомогою хірургії, лікування, всіх видів речей. Можливо, це допомагає їм виглядати молодшими на деякий час, але всередині вони все ще борються. Їм потрібні постійні зусилля та постійне схвалення від інших. Це не впевненість; це страх.

Як ви розумієте процес пробудження — перехід від ідеї просвітлення до фактичного досвіду?

На початку ви читаєте книги або чуєте, як вчителі говорять про просвітлення, і ви отримуєте ідею — картину — що є спосіб зменшити страждання і отримати більше свободи. Тож ви хочете слідувати цьому шляху. Потім ви практикуєте, практикуєте, практикуєте, і повільно намагаєтеся принести те, що ви дізналися, у своє повсякденне життя.