Поглибте свою любов через співчуття

Під час життя Будди були ті, хто сповідував брахманізм і сподівався на вічне існування з Брахмою, Богом-творцем. Один брахман одного разу запитав Будду: "Що я можу зробити, щоб бути з Брахмою після смерті?" і Будда відповів: "Оскільки Брахма є джерелом любові, щоб перебувати з ним, ви повинні практикувати брахмавіхари — любовну доброту, співчуття, радість і рівновагу."

Як буддист Шін, я не був знайомий з брахмавіхарами, оскільки ця група не підкреслюється в нашій традиції. Буддизм Шін, що базується на вченні Шінрана Шоніна (1173–1263), відображає перспективу Махаяни, в якій мудрість і співчуття нерозривно пов'язані і є двома з найважливіших принципів. Згідно з буддизмом Шін, пошук мудрості є найважливішим питанням, і саме з мудрості виникає співчуття.

Мудрість — це пряме усвідомлення залежного виникнення — істини, що всі речі виникають і зникають через причини і умови, без будь-якого постійного «я». Це усвідомлення взаємозалежності та порожнечі формує саму основу мудрості. Найважливіше, що це розуміння не є абстрактним, а є живою мудрістю, яку ми переживаємо, визнаючи її істину в нашому власному житті. Буддизм перш за все є шляхом самоаналізу та самопізнання. Просвітлення приходить з усвідомлення істинної природи себе та всього існування.

Коли Шак'ямуні, історичний Будда, досяг просвітлення, він усвідомив, що «я» — це лише зібрання причин і умов, без будь-якої постійної сутності. Після свого пробудження Шак'ямуні не мав наміру ділитися тим, що він усвідомив, оскільки вважав, що дхарма занадто тонка для більшості людей. Проте, коли він глибше роздумував над істинною природою залежного виникнення — що всі речі виникають через причини і умови, без будь-якого постійного «я» — виникло співчуття. Бачачи, що всі істоти взаємопов'язані у стражданні, він не міг залишитися мовчазним. З співчуття він повернувся у світ самсари, щоб поділитися вченнями, пропонуючи шлях до звільнення.

Буддизм Шін розрізняє дві форми співчуття: мале співчуття та велике співчуття. Маленьке співчуття — це те, про що ми зазвичай думаємо, коли говоримо про співчуття — те, чим ми займаємося як звичайні люди. Воно виникає, коли ми бачимо іншого у болю і хочемо запропонувати якусь полегшення. Це дуалістичне: є той, хто дає співчуття, і той, хто отримує акт співчуття. Один усвідомлює акт доброти, що надається. Немає сумнівів, що ця форма співчуття може мати величезний вплив у світі та для себе, проте наше мале співчуття не можна відокремити від нашої недосконалої людської природи.

Шінран був непохитний у своєму визнанні потужної природи его. Він навчав, що, незалежно від того, наскільки добрими намірами ми можемо бути або як сильно ми можемо бажати, щоб було інакше, неможливо діяти безкорисливо. Він сказав: "У цьому житті, незалежно від того, наскільки багато жалю та співчуття ми можемо відчувати до інших, неможливо допомогти іншому так, як ми насправді хочемо; отже, наше співчуття є непослідовним і обмеженим."

Він також сказав: "Я такий, що не знаю, що є правильним, а що — неправильним, і не можу відрізнити хибне від істинного. Мені бракує навіть малого кохання і малого співчуття, і все ж заради слави та вигоди мені подобається навчати інших." Чи означав він, що нам не слід навіть намагатися бути співчутливими?

Я так не думаю.

Ми повинні намагатися бути співчутливими в будь-який час і з усіма істотами. Водночас нам потрібно бути свідомими наших обмежень і уважними до того, як наше его діє в кожній ситуації. Повсякденні ситуації запрошують нас звернутися всередину і виявити, що наші дії показують нам про себе. Наше прагнення до самоаналізу та саморозуміння пропонує ключ до розкриття мудрості.

На відміну від співчуття, яке все ще затиснуте его, велике співчуття завжди працює над пробудженням чуттєвих істот до істини та досягнення просвітлення. Усі дії та активності, які працюють над реалізацією мудрості та духовної трансформації, вважаються великим співчуттям. З цієї перспективи лише мудрість пропонує остаточне звільнення та щастя.

Коли Шінран Шонін говорив про велике співчуття, він вказував на безмежне, безкрає співчуття, яке надходить до нас з остаточної реальності. Воно є недуалістичним, вільним від прив'язаності его, і є даром пробудження, що закликає нас у будь-який час і в будь-якій ситуації, завжди працюючи на наше звільнення. Виникаючи з багатьох причин і умов, воно досягає нас з безлічі напрямків і в безлічі способів. Наша задача — визнати велике співчуття, оцінити пробудження, що пропонується, і відповісти з вдячністю. Велике співчуття часто приходить несподівано і без запрошення — у щасливому зібранні друзів і родини, під час прогулянки в лісі або в сміху дитини.

Іноді велике співчуття приходить у формі складної ситуації, як це сталося двадцять два роки тому, коли я і мій чоловік виявили, що наша дитина має проблему з вживанням наркотиків. Цей важкий досвід випробував нас до межі, коли ми намагалися допомогти нашій дитині, намагаючись багато разів проявити мале співчуття протягом років. Врешті-решт, я звернулася до буддизму, повернулася до храму і занурилася у вчення — і велике співчуття привело до шляху значення, задоволення, усвідомлення та вдячності. Боріння залишилося, але через мудрість відкрився шлях до щастя.