Книги в короткому огляді: Липень 2026
Земля повертається корінним племенам. Відновлювальна енергія стає очевидним і економічно вигідним вибором. Права жінок настільки міцно закріплені, що тепер існує правий відкат проти них.

Земля повертається корінним племенам. Відновлювальна енергія стає очевидним і економічно вигідним вибором. Права жінок настільки міцно закріплені, що тепер існує правий відкат проти них. Ребекка Солніт у своїй новій книзі Початок приходить після кінця: Нотатки про світ змін (Haymarket) стверджує, що позитивні зміни відбуваються, навіть якщо їх важко помітити. Вона закликає нас зробити крок назад і подивитися на історію з ширшої перспективи. Вона досліджує, як насіння, які були посіяні та доглянуті в останні кілька десятиліть, розквітли: добрі речі виникли з кампаній, боротьби та бачень, які на той час могли здаватися безглуздими. Солніт, феміністка, практик дзен, активістка та політична і культурна коментаторка, захоплюється виявленням патернів. Історії з нашого минулого є, як говорить Солніт, "насінням, з яким можна садити ліси можливостей."
Спираючись на покоління азійських та американсько-азійських вчителів, які вперше принесли східні духовні традиції до Сполучених Штатів, Мірабай Буш з'явилася в 1970-х роках як постать, яка допомогла представити ці вчення новим громадам. У своїх мемуарах Майже вдома: Дхарма, соціальні зміни та сила любові (Wayfinder) вона розповідає про цікаве, впливове життя. Буш простежує свій шлях від дитинства, сформованого стигмою "зламаного дому", до ранньої юності на мисі Канаверал, де вона редагувала наукові посібники, поки її чоловік працював інженером NASA. Її шлях зрештою привів її до Індії, де вона жила в ашрамі та навчалася у гуру Нім Караолі Баби (Махараджа). Повернувшись до США, вона стала піонером у привнесенні буддійських та східно-натхненних товарів на західні ринки, співавторила книги з Рамом Дассом і розробила програми усвідомленості для організацій, від Монсанто до Google. Її мемуари відображають еволюцію духовного ландшафту та передають любов і пристрасть до життя, які зробили її такою впливовою постаттю.
Когнітивно-орієнтоване навчання співчуття (CBCT) спочатку було розроблено для допомоги студентам університетів, які стикаються з проблемами психічного здоров'я. З тих пір воно перетворилося на відомий секулярний навчальний програму з розвитку співчуття, що використовується в лікарнях, школах, поліцейських відділах та інших місцях. Ця програма навчає нас, як зробити співчуття способом життя, приносячи стабільність, зв'язок і мету у наш світ. У книзі Залучене співчуття: Сім практик для розвитку стійкості, зв'язку та радісного життя (Simon Element) Лобсанг Тенцзін Негі досліджує, як цей інноваційний підхід був розроблений через поєднання східної релігійної філософії та західної науки. У другій половині книги сім практик, які складають програму, розглядаються одну за одною. У підлітковому віці Негі навчався як буддійський монах у Дхарамсалі в Інституті буддійської діалектики під наглядом Його Святості Далай-лами. Тепер він є виконавчим директором Центру контемплативної науки та етики, заснованої на співчутті, в Університеті Еморі, де також викладає в кафедрі релігії.
"Коли ми можемо подивитися повз нашу потребу подобатися один одному і зайнятися справою любити один одного," пише Онейка Мейс, "тоді справжня робота зі створення кращого світу може початися." У своїй новій книзі Сиди зі мною: Подорож без BS до усвідомленості та медитації (HarperOne) Мейс обговорює свій шлях як практик метта, або любовної доброти. Вона розповідає про свій час як тренер з медитації та йоги у відомому в'язничному комплексі Рікерс на острові Нью-Йорк, де в'язні часто ставляться так, ніби не заслуговують на спокій, комфорт, тишу чи любов. Частково мемуари, частково посібник з медитації, Мейс використовує свій досвід у Рікерсі як точку відліку для дослідження переваг підходу любовної доброти. Незалежно від того, чи ви досвідчений медитатор, чи новачок, чи ви були ув'язнені, чи ні, ця книга звернеться до вас як до людини, яка заслуговує на любов.
Вилікування від травми не є лінійним шляхом. Це циклічний процес, який передбачає повторення тих самих кроків, але з більшою глибиною розуміння кожного разу. Буддійські практики для лікування травми (W. W. Norton & Company) Тіма Десмонда побудовані на цьому принципі. Книга поділена на цикли. У кожному циклі є зміцнюючі вправи, призначені для того, щоб допомогти нам бути присутніми з нашою травмою; практики прийняття, які допомагають нам жити з нашими почуттями; та трансформаційні практики, які допомагають вилікувати травму в теперішньому моменті. Кожен цикл включає вивчення сутр, яке глибше занурюється у буддійські вчення про травму. Десмонд стверджує, що травму можна перетворити на щось цінне, що веде до повного лікування. Його словами: "Травма — це сміття. Проте, як знає будь-який хороший садівник, сміття можна перетворити на компост. А компост — це незамінний ресурс для здорового саду."
Що якби ми досліджували практики усвідомленості не лише тоді, коли сидимо на нашій медитаційній подушці, а й коли рухаємося через наше повсякденне життя? Що якби ми досліджували наше дихання не лише тоді, коли воно проходить в наші легені, а й коли воно проходить через усе тіло? Це "радіантна усвідомість", як представляє Вілл Джонсон у своїй новій книзі Радіантна усвідомість: Як досягти пробудженого стану поза розумом (Inner Traditions). Це супутній том до попередньої книги Джонсона, Радикальний шлях соматичної дхарми. У той час як Соматична дхарма розглядала втілену медитацію в контексті традиційної сидячої медитації, Радіантна усвідомість досліджує ідею втіленої медитації, як вона стосується нашого активного життя. За словами Джонсона, ви можете перетворити будь-який момент, незалежно від того, де ви знаходитесь і що робите, на момент пробудження. Він наповнив свою книгу короткими віршами, які він називає соматичними коанами; він сподівається, що вони вплинуть на читача на втіленому рівні.
Догляд і мистецтво присутності: Подорож дзен-сестри любові та відпущення (Parallax), написана сестрою Туе Нгієм, є зворушливою історією любові та турботи між матір'ю та її дочкою. Туе Нгієм, монахиня в спільноті Плума Тхіха Нят Хана, навчається знати свою матір на глибшому рівні, оскільки її мати старіє і хворіє. Її книга читається як особистий щоденник, і замість того, щоб надавати практичні поради про догляд, вона розповідає людську історію боротьби, виживання та емоційного зцілення між двома людьми, які люблять один одного. Сім'я має міцні зв'язки з буддійською спільнотою як у Франції, так і в Північній Америці, і Туе Нгієм часто посилається на буддійську філософію та усвідомленість, розповідаючи свою історію. В кінці своєї книги вона включає поради для доглядальників у формі пунктів, також засновані на вченнях дзен.
Мачіг Лабдрон виросла в Тибеті XI століття в заможній родині. Винятково розумна, вона легко читала Сутру Праджняпарамити в молодому віці. Зрештою, до неї звернувся вчитель Кйотон Сонам Лама, який заохотив її повернутися до тексту, але шукати глибшого значення. З її унікальної точки зору Мачіг Лабдрон розробила практику, яку називають чод, що означає "відсічення" або "перерізати". Вона широко поширилася в тибетських буддійських традиціях і продовжує надихати сучасні громади, включаючи Skymind. Шарлотта Роттердам і Пітер Остгейзен є лідерами спільноти Skymind у Колорадо. Їхня нова книга Skymind: Радикальний шлях до відкритої свідомості (Shambhala) містить цитати з оригінальних текстів Мачіг Лабдрон, супроводжувані сучасними аналізами, вправами та роздумами. Вчення підкреслюють співчуття, безстрашну близькість до переживаного досвіду та перерізання егоїстичної прив'язаності, щоб зустріти життя з більшою відкритістю та ясністю. Як пишуть Роттердам і Остгейзен, "тільки зустрічаючи і навіть плекаючи те, що ми вважаємо найбільш 'іншим', можна досягти справжнього звільнення."